《王夫之尚書引義通讀本》是網(wǎng)絡(luò)作者“啟個名字真的好難啊”創(chuàng)作的歷史軍事，這部小說中的關(guān)鍵人物是啟個名字真的好難啊啟個名字真的好難啊，詳情概述：圣人的智慧，足以周全地應(yīng)對事物，但這并非是不經(jīng)過思考就能做到的；圣人的才能，足以遵循規(guī)矩行事，但這也并非是不學(xué)習(xí)就能擁有的。所以帝堯的德行已達(dá)極致，但如果不“欽”（恭敬、謹(jǐn)慎 ），就無法做到“明”（明察 ）；如果不“明”，也就無法做到“文思安安”（具備文德、深思熟慮且安詳溫和 ）以及“允恭克讓”（誠信、恭敬且能夠謙讓 ）。唉！這就是學(xué)習(xí)的根本，也是君子儒者追求道的關(guān)鍵所在。怎么證明是這樣的呢？天下...

圣的智慧，足以周地應(yīng)對事物，但這并非是經(jīng)過思考就能到的；圣的才能，足以遵循規(guī)矩行事，但這也并非是學(xué)習(xí)就能擁有的。所以帝堯的行已達(dá)致，但如“欽”（恭敬、謹(jǐn)慎 ），就法到“明”（明察 ）；如“明”，也就法到“文思安安”（具備文、深思慮且安詳溫和 ）以及“允恭克讓”（、恭敬且能夠謙讓 ）。唉！這就是學(xué)習(xí)的根本，也是君子儒者追求道的關(guān)鍵所。

怎么證明是這樣的呢？有想到“文、思、恭、讓”，卻沒能正“明察”；也有追求“明察”，卻到“欽”?！皻J”的，其所謂的“明”并非正的明察；“明”的，其“文、思、恭、讓”也只是表面功夫?！拔摹庇衅渲詾椤拔摹钡脑?，“思”有其之所以為“思”的原因，“恭”有其之所以為“恭”的原因，“讓”有其之所以為“讓”的原因。這些的西存于的，是事物得以發(fā)展的依托，增加它沒有要，減它則事物法完善，踐行它就能有所就，廢棄它然后悔。對于這些，如明了其的緣由，就能安然地去踐行，并且正到安理得。明其的緣由，就認(rèn)為這些并非事物發(fā)展所需，認(rèn)為己定能到，認(rèn)為只要己想就沒有安的，還認(rèn)為即便拋事物發(fā)展的依托也沒什么可以。明事理的產(chǎn)生種危害，而歸根結(jié)底，這些危害的根源是樣的。

那些認(rèn)為這些并非事物發(fā)展所需的說：“事物本身就能我治理，即便起來沒有治理，實際也和治理了樣。用‘文’去治理，事物就受到雕琢，失去然；用‘思’去治理，事物就變得混；用‘恭’去治理，事物就受到干擾；用‘讓’去治理，事物就產(chǎn)生疑慮。事物本就能我治理，還要去治理它，這是擾事物，所以如摒棄圣賢和智慧?！边@沒有別的原因，就是明事物的發(fā)展然有所依托。事物有所依托，才能安定。怎么知道事物有所依托才能安定呢？其實，那些所謂事物能我治理的說法，實際是沒有正治理。只是草率地采取簡的辦法來避的禍，然而禍往往就是從這產(chǎn)生的。至于說那些似沒有治理卻像治理了樣的說法，過是欺欺罷了。明事物然有所依托之后，圣就說：事物本來就有其發(fā)展的需求，只是等待我率先去引導(dǎo)而已。那些被雕琢的事物，恰恰是因為缺乏“文”；那些變得混的事物，恰恰是因為缺乏“思”；那些受到干擾的事物，恰恰是因為缺乏“恭”；那些產(chǎn)生疑慮的事物，恰恰是因為缺乏“讓”。如的到了這些，就遭遇這種禍患。

那些認(rèn)為己定能到的說：“道是法完窮盡的，圣也能完到；是斷變化的，圣也法始終順應(yīng)。所以堯有器的兒子，舜有和睦的弟弟，夏朝有服從的觀、扈，周朝有順從的商朝、奄。堯有器的兒子，就像胡亥的荒，并非秦始教導(dǎo)方。舜有和睦的弟弟，就像叔段的叛，并非鄭莊公有意養(yǎng)惡。夏朝有服從的觀、扈，就像藩鎮(zhèn)的叛，并非盧杞的奸所致。周朝有順從的商朝、奄，就像七之，并非晁錯的建議所引發(fā)。如此來，之事，過是勢就的。順應(yīng)，把握勢，有可以崇尚武力而摒棄‘文治’，有可以斷決策而摒棄‘深思’，有雄才略的可以用，過于調(diào)‘恭’，盛氣凌能與爭的，哪還用得著處處‘謙讓’。因此，用刑罰來管，用名來規(guī)范，用法令來驅(qū)使，用權(quán)術(shù)來駕馭，等才能的君主和盡的臣子遵循這些方法就能治理?！边@沒有別的原因，就是明己是定能夠有所作為的。只有得到的候，個的才能才更能得以發(fā)揮；只有被壓的候，道才更能得以彰顯。堯有器的兒子卻與之爭，舜有和睦的弟弟卻害他，夏朝有服從的觀、扈卻沒有衰敗，周朝有順從的商朝、奄卻沒有陷入危亡。所以只要本質(zhì)確立，“文治”然隨之產(chǎn)生；受到事物的觸動，“思考”然興起；退步我反思，就覺到“恭”；進(jìn)步與界交往，就得到“讓”。從身去探尋，從界的事物去借鑒，順應(yīng)事物的然發(fā)展，就能輕易消除篡權(quán)弒君、危亡的災(zāi)禍。明了這個道理，怎么到呢？

那些認(rèn)為只要己想就沒有安的說：“‘文’是斷發(fā)展的，‘思’是益增進(jìn)的，‘恭’是有權(quán)變的，‘讓’是有機謀的。圣所的事，給予指示，地加以限，古的授經(jīng)驗，也為之出謀劃策，只要覺得可以就去，圣已經(jīng)這么了。圣能的，我也能，他們沒的，是能，而是他們沒去。既然是能，那我就可以去。于是，有追求毫實質(zhì)容的‘文’，導(dǎo)致‘文’變得過度麗；有縱沒有節(jié)的‘思’，使得‘思’變得荒誕稽；有表面裝出‘恭’的樣子，實際卻是欺騙他；有用‘讓’來粉飾己，實際卻損害他。比如蔡京把家的足安當(dāng)作‘文治’，曹睿把明辨苛察當(dāng)作‘思考’，漢帝用虛的文飾來掩蓋己的荒，燕噲把禪讓當(dāng)作種段，終導(dǎo)致家淪陷?！边@沒有別的原因，就是明僅憑己的想法去并定能安穩(wěn)。雖然給予指示，但讓我們?nèi)ツ切┻m宜姓的事；地雖然加以限，但讓我們?nèi)ツ切┓鲜挛镆?guī)律的事；古雖然沒有的經(jīng)驗授，但我們考察借鑒定能出錯；雖然為之出謀劃策，但我們事定要讓眾信服。明了這些道理，就像知道冬要穿裘衣、夏要穿葛衣樣然。與只是兩種顏，但終究是，這是有其本質(zhì)規(guī)定的。

那些認(rèn)為拋事物發(fā)展的依托也沒什么可以的說：“事物并非的依賴我，是我認(rèn)為它們依賴我，它們才像依賴我了。執(zhí)著地認(rèn)為事物依賴我，這阻礙我；執(zhí)著地認(rèn)為我依賴事物，這也阻礙事物。追逐事物的表面繁，‘文’就滋生虛妄；追逐事物的變化，‘思’就更加迷茫；想要事物面前顯示風(fēng)，表面的‘恭’反而增加己的驕傲；想要事物面前獲取聲譽，虛的‘讓’反而引發(fā)欲望。想要避這種病，那就如斷絕這種依賴。對斷絕我依賴，對斷絕對事物的依賴。斷絕我與事物的聯(lián)系，摒棄的表象；像寂靜光明的照耀樣，就沒有什么‘文’的；過參悟印證而有所領(lǐng)悟，也就需‘思考’；論行住坐臥，都保持靜，這也是‘恭’；對于財、妻子兒，于施舍而吝嗇，這也是‘讓’。然而這樣卻廢棄了，破壞了事物的常理，陷入空洞虛，走向死亡的道路，還說己是安于狀?！边@沒有別的原因，就是明事物是能被斷絕聯(lián)系的。而且，因為身與事物相互依存，所以事物是能被斷絕聯(lián)系的；因為事物之包含著身，所以事物也是容斷絕的。身與事物相互依存卻要斷絕與事物的聯(lián)系，那么對傷害己；事物包含身卻要斷絕身與事物的關(guān)系，那么對損害事物。己和事物都受到傷害，那么危害就蔓延到整個。更何況那些想要斷絕與事物聯(lián)系的，根本就法完斷絕這種聯(lián)系。哪怕是頓飯、睡次覺，都離與事物的接觸；每個動作、每句話語，都然依賴事物而產(chǎn)生。法完斷絕卻又想要斷絕，事物讓進(jìn)退兩難，己也陷入矛盾和困境。這就是己了危害，很又報應(yīng)到己身。所以圣順應(yīng)事物的需求給予相應(yīng)的引導(dǎo)：對于質(zhì)樸的，給予他們“文”的教導(dǎo)；對于直率的，給予他們“思”的引導(dǎo)；對于輕慢的，給予他們“恭”的教誨；對于傲的，給予他們“讓”的啟示。讓家都能泰然若，各安其位，沒有困擾，這樣己才正到了恰當(dāng)?shù)氖?，而是盲目地認(rèn)為什么都可以。顯然，那些認(rèn)為什么都可以的想法，肯定是行的。

由此說來，圣之所以能夠到“文、思、恭、讓”且安然得，就是因為他們“明察”?！懊鞑臁本湍苤獣允挛锏囊?guī)律，知曉規(guī)律就慌，慌就能斷進(jìn)步，斷進(jìn)步就能應(yīng)對窮盡的變化。所以說“每都有新的進(jìn)步就盛，擁有的就業(yè)”，說的就是這個道理?！笆ⅰ贝_立了，“業(yè)”興起了，其響“覆蓋方”，“感動地”，難道是這樣嗎？即便如此，從“文、思、恭、讓”的角度來，“明察”是它們產(chǎn)生的根源。然而，如“明察”并非正的“明察”，這種“明察”就法催生正的行，這點尤其可辨明?！懊鳌迸c“誠”是相互依存的，但有卻相互離。是“誠”離了“明”，而是“明”離了“誠”?！罢\”，是獨發(fā)揮的作用；“明”，是依靠耳目等感官的靈敏而產(chǎn)生的認(rèn)知。難道定要摒棄見聞，只依靠嗎？關(guān)鍵于要謹(jǐn)慎選擇遵循的準(zhǔn)則。以為主宰，讓耳目等感官聽從的指揮，那么過見聞獲得的知識都是實可靠的，這就是“理”的顯著。如能主宰，反而聽從耳目等感官的驅(qū)使，那么只要有某種象，古今有某種言論，即便這些象和言論與道理相符，己也堅信正確的道路，卻還憑借見聞的便速地發(fā)表見解。所以想要到“誠”的，定能到；而想要追求“明”的，往往能很得到所謂的“明”。用實的態(tài)度去追求，就產(chǎn)生正的“明”；用浮夸的態(tài)度去追求，就產(chǎn)生虛的“明”。想要過浮夸來追求“明”，卻得到實的“明”，這樣的事是從來沒有過的。

虛的“明”是對道的危害。當(dāng)它附著于“文”，就堆砌聲音和形式來炫耀其表面的麗；當(dāng)它附著于“思”，就鉆研細(xì)瑣碎的西來探測那些幽隱的事物；從“恭”的方面來，它細(xì)枝末節(jié)辨正邪來故作警醒；從“讓”的方面來，它揣測的順逆來避冒犯他?；秀敝g，像有所見；寂靜之，像有所聞；細(xì)的事物出，像有所察覺。把這種虛的認(rèn)知抬到的地步，像能登；又把它貶低到低的程度，像能深入淵；說起來滔滔絕，越引述越多。還傲慢地宣稱“我已經(jīng)都知道了”，但實際與正的道似相似，實則相差甚遠(yuǎn)，終相互背離、相互詆毀。揚雄、關(guān)朗、王弼、何晏、愈、蘇軾這些，肆意妄為；而張、陸淵、王陽明竊取佛教的錯誤觀點，擾了圣學(xué)。他們的追隨者，妨己酗酒、追逐名、依賴恩寵的樣子，縱羈、廉恥，卻還夸有妙的領(lǐng)悟。唉！追求虛“明察”的危害，比“明察”還要嚴(yán)重，竟然到了如此地步！

圣的“明察”，是以“欽”為根本的。懷有“欽”，“明察”就產(chǎn)生，這就是“誠就能明察”；“明察”所照耀之處，然著“欽”，這就是“明察就能誠”?！罢\”，就是實：切地感受到有命存，所以敢敬畏；切地認(rèn)識到有民之常道，所以敢恭敬；知道沒有惡的存，是因為實實地存有善念，所以敢堅守；對于至善的境界，即便到惡的存，也敢謹(jǐn)慎對待。收斂己的聽，端正己的肢，謹(jǐn)慎己的言語，慎重己的行為，整肅莊重、敬畏命，這些行為之都蘊含著然的法則。這樣，道理隨著事的發(fā)生而彰顯，“明察”也就達(dá)到了致，“文、思、恭、讓”也就沒有安穩(wěn)的了。然而尹和靖說“收斂，容何事物”，我可敢茍同。“欽”這個字，僅僅是恭敬的意思，更重要的是指實實地尊奉著為重要的事物，敢褻瀆冒犯。有說“容”，那么“容”的是什么西呢？的風(fēng)雷雨露是事物，地的山陵原也是事物；那么構(gòu)它們的陽、剛?cè)岬纫匾捕际鞘挛铩ｏw的、地爬的、水游的、植物等生物是事物，姓的生計和對物資的用也是事物；那么其及的得失、善惡也都是事物。普姓的父子兄弟是事物，古圣賢的言行也是事物；那么其的仁義禮也都是事物。像這樣的事物，帝堯每都兢兢業(yè)業(yè)、謹(jǐn)慎恭敬地去對待，刻牢記，從釋懷。只有這樣，他所“欽”的事物才能條理明、違背規(guī)律，從而到始至終都保持著明智，道得以彰顯，行變得妙。如的什么都容，這就和佛教所說的“實相如，切皆空”樣了嗎？那么像“侮行，怠棄正”（出《尚書·甘誓》，意為輕、侮慢行，廢棄歷法 ）這樣的行為，恐怕也意了。如非要區(qū)的話，難道是把那些滿足欲的聲臭味當(dāng)作“容”的事物嗎？但這些又怎么能完摒棄、點都容納呢？飲食和男之事，是禮所依附的基礎(chǔ)；益，是姓生存的依靠。細(xì)之處辨清楚，讓它們符合準(zhǔn)則，這是行凝聚的，也是治理家的實際容。這些事物都是賦予的，本身就是“誠”的，而面對它們，也敢保持“明察”。由此可知，憑借帝堯這樣的圣之的聰明才智，他每都探究萬物的理，就像侍奉嚴(yán)厲的師、祭祀祖先樣虔誠，以此來他的“文”，深化他的“思”，化他的“恭”，升他的“讓”，就“盛”，建立“業(yè)”。能脫離事物，事物也能脫離。所以圣的行，就像覆蓋萬物樣沒有遺漏，“后族姓黎民草木鳥獸”，都能受到他的教化。圣的學(xué)問，圣的思慮，歸根結(jié)底都?xì)w結(jié)于個“欽”字，而“欽”的實質(zhì)，就是將萬物都為身的部。這怎么能被歪曲呢？這怎么能被歪曲呢？

從前孔子稱贊堯、舜，已經(jīng)到了致；但對于他們舍棄己的兒子而把帝位給賢能之這件事，孔子卻沒有及。仔細(xì)思考這件事，就可以對唐堯、虞舜期的況有個定論了。

們疼愛己的孩子，卻愿意把帝位給他們，而是給異姓之，夏、商、周以后，就沒有能到這點，而且們也把這當(dāng)作的行；那么孔子難道認(rèn)為這是合常理、可作為典范的事嗎？答案是否定的。古君主還的候，并沒有確立子的禮儀。確立繼承的度，是從夏朝始，到周朝才確定來的。古統(tǒng)治的，都讓親近且賢能的擔(dān)輔佐的位，作為未來繼位的儲備；等己年將死的候，就把帝位給他，這樣安定，帝位也能安穩(wěn)。帝以前的況，已經(jīng)難以考證了。帝之后興起的君主，多遵循這個道理。那么，過擔(dān)輔佐之位進(jìn)而繼承帝位，概是軒轅帝定的度吧！所以昊是軒轅帝的孫子，他來到江水（今川岷江 ）帶，為諸侯，后來進(jìn)入朝廷取帝；顓頊?zhǔn)顷坏牡艿?，輔佐昊年后接替了昊的帝位；辛是顓頊的侄子，輔佐顓頊二年后接替了顓頊；堯是帝摯的弟弟，輔佐帝摯年后接替了帝摯。古命輔佐臣，就如同后確立繼承樣。堯把帝位給兒子，也只是遵循軒轅帝的度罷了。

昊、顓頊、辛，直到帝摯、堯，都是從兄弟子侄選取親近且賢能的，這些之前可以擔(dān)輔佐臣，之后能夠繼承帝位。由于關(guān)系親近、地位相近，用從民間選拔，事進(jìn)展得很順。因為事順，所以即便帝摯那么賢明，也能違背這個統(tǒng)。堯位七年，直沒有找到合適的親近且賢能的來擔(dān)輔佐臣，所以這七年間直沒有選定繼承。而此堯已年邁，沒辦法，只能讓岳推薦選。如沒有舜，岳即便想直謙讓，也到了。

至于舜因年而倦怠于政事，那禹早已擔(dān)揆（總理政務(wù)的官 ）之位，這和顓頊輔佐昊年、辛輔佐顓頊二年的況沒什么同。禹終登子之位，又有什么可懷疑的呢！所以說：帝把為公有。將為公有，這是帝期的行度，哪只是堯、舜的個品尚才這樣的呢？

堯位七年卻沒有找到合適的輔佐臣，這是殊況。如岳法推辭，就可以憑借諸侯的身份登子之位，這是遵循昊期的舊例，定非要過擔(dān)輔佐臣來繼位。舜出身低，沒有像昊那樣興起的背景，所以然要過擔(dān)輔佐臣來繼承統(tǒng)，這是采用顓頊、辛期的禮儀度。因此，從被征召用、總理政務(wù)、負(fù)責(zé)接待賓客、管理山林，直到接受帝位，總經(jīng)過了年，舜才正式文祖廟舉行繼位典。事是逐漸推進(jìn)的，家也逐漸信服、統(tǒng)了意見。如當(dāng)初岳接受了帝位，就用這么麻煩了。

帝選定繼承的間很早，王確立太子的間也很早；從身邊的官，到遠(yuǎn)方的各諸侯，再到地位低的姓，家都有致的法，清楚地知道“這就是后統(tǒng)治我們的”。家常生活知覺地習(xí)慣了，所以說：“的法來姓的法，的聽聞來姓的聽聞?！敝亩贾?lián)碜o，沒有二，這就是所謂的意。堯遵循舊法，順應(yīng)勢，根據(jù)的況來順應(yīng)意，他并沒有什么別之處，因此們也別稱贊堯的行為有多么深莫測。

古的帝王，考慮到帝位將有托付之，有的命輔佐臣，并讓他們過功績來證明己，有的確立兒子為繼承，并早早地進(jìn)行教導(dǎo)。確立兒子為繼承，選擇嫡子而是依據(jù)賢能，確立之后再加以教導(dǎo)，所以夏、商、周非常重貴族子弟的教育。命輔佐臣，重行而是襲，所以唐堯、虞舜非常重揆這位。先考驗再命，是為了表示對這個禮儀的重；確立繼承之后再教導(dǎo)，是為了培養(yǎng)他們的行。用禮儀來穩(wěn)定姓的意，用行來就業(yè)。行是根本，禮儀是末節(jié)。根本和末節(jié)都了，那么始就有疑慮，終也能勝帝位。先考驗再命，是把根本首位；先確立再教導(dǎo)，是把末節(jié)前面。先困難的事，再容易的事，所以堯等了七年，還因為沒有找到舜這樣的才而憂慮。先重末節(jié)而后重根本，那么始可能順，但終可能出混，所以桀、紂、幽王、厲王雖然擁有，卻要等到商湯、周武王出才改變了這種局面。

即便如此，度難道是變的嗎？像堯、舜那樣有知之明的，是很難得的。教育貴族子弟有固定的方法，等才能的君主也能遵循。所以先考驗再命，先確立再教導(dǎo)，這兩種法道理是致的，效也是相同的。等到這些度出弊端：秦朝后期失去了根本，胡亥很就亡了；漢朝、魏朝前期就擾了末節(jié)，導(dǎo)致逆臣接連篡位。關(guān)鍵于要盡力而為，度是可依賴的。所以能把堯位給舜、舜位給禹，當(dāng)作是定能使家太、出混的方法；又怎么能把這當(dāng)作是兩位帝王獨二的行呢？何況堯是遵循舊，并非創(chuàng)之舉，即便有行，也應(yīng)歸功于軒轅帝，堯獨居功。蘇軾說“圣之所以遠(yuǎn)常，是后之法企及的”，這過是了解變化的膚淺言論罷了！

至于莊周虛構(gòu)出王倪、嚙缺、披衣、支父、善卷、伯昏這些名，說圣把帝位為桎梏，左顧右盼，民間尋找奇來替己，擺脫帝位的束縛，就像孩子撿到地窖的子卻知道如何處置樣，這種說法實是太淺薄了?！笆氋F的西是帝位”，帝位是用來安排、尊崇有行的，讓他們就業(yè)的。為了己晚年的安逸，就匆忙地想要擺脫帝位，這是褻瀆經(jīng)、輕，足以擾。“我并以君主為”，就這句話，就可能導(dǎo)致家衰敗，說的就是這種況。

孟子說把當(dāng)作破鞋樣舍棄，這就比父親即將被抓去受刑，這種況，然就像破鞋樣足道了。因為治理家感到疲倦，就把當(dāng)作破鞋樣舍棄，這和那些把君主和親當(dāng)回事的又有什么區(qū)別呢？莊周那些荒誕夸張的言論，哪值得留存呢！

那么，稷、契都是堯的弟弟，論親近和賢能，他們和堯、摯、辛、顓頊之間的承沒什么同，堯卻把他們安排同的位，讓他們擔(dān)輔佐臣，等到己年邁，才匆忙讓岳推薦選，這是為什么呢？

稷、契能被選為輔佐臣并繼承帝位，堯明這點，岳推薦才也沒有到他們，岳同樣清楚這點；但這是生活年后的我們能輕易知曉的。是他們的行只適合擔(dān)某官，有所局限嗎？還是因為他們年紀(jì)未到，望夠呢？堯并非故意壓他們，岳也沒有嫉妒之，這面肯定是有原因的。行是望的基礎(chǔ)，望有助于行的彰顯。舜的行過了他的望，岳的望過了他們的行。稷、契的望比岳，行也比舜，這是堯法改變的，更何況那些虛構(gòu)的王倪、嚙缺之流呢！